Procomún y espacios públicos

Hoy, jueves 22 de noviembre, a la 19 horas vendrá Juan Freire a darnos una charla, en el marco del ciclo El procomún o las nuevas miradas a lo público, titulada “Del procomún analógico a los nuevos espacios públicos híbridos”. ¡Qué complicado! “procomún analógico”, “espacios públicos híbridos”, ¿Qué significa esta asociación misteriosa de palabras raras?
Bajo este título oscuro, creo entender que se plantea sencillamente explorar la relación entre Procomún y espacios públicos en la sociedad actual, es decir, en una sociedad que ha dejado los espacios públicos y ha desarrollado nuevos modos de relacionarse en parte a través de la red. Creo entender entonces que se va a hablar de la relación entre espacios virtuales y espacios físicos y Procomún, ancho tema que nos puede llevar a horas de charla, ya que cada término podría suscitar una serie de preguntas fundamentales a lo que se añadiría el análisis problemático de las relaciones complejas que se pueden establecer entre ellos.
Entre el Procomún y el espacio público, las cosas no son tan claras como lo parecen: la cosa pública no es cosa común. Entonces el espacio público, aunque el uso sea colectivo no está regulado por la colectividad sino por el Estado que decide de la cosa pública. La reunión de las madres en una plaza que miran jugar a sus hijos al fútbol, estos mismos niños que corren y juegan, seguidos luego por las parejas de abuelos que toman el fresco, o por los adolescentes que vienen a beber, no corresponde a un uso colectivo de la plaza sino a usos legales o tolerados de un espacio bajo ciertas normas elaboradas por el Estado. Lo que a primera vista parece obvio, que el espacio público sea el de la colectividad, aparece aquí como uno de los elementos fundamentales del debate y una de las claves para construir soluciones: ¿Qué es la relación entre lo público y el público?, o mejor dicho ¿entre lo público y el Procomún? Para establecer la equivalencia entre público y común hay que tener confianza en el Estado y creer que la misión del Estado es efectivamente la realización del bien común, que sus actuaciones siempre están motivadas por la búsqueda de lo mejor para los ciudadanos, hay que creer que la felicidad individual de uno mismo pasa por el respeto de las normas elaboradas por el Estado, y que el Estado puede gestionar, organizar, regular el espacio mejor que la comunidad, y reconocerle legitimamente entonces como la autoridad máxima.
En cuanto a la relación entre espacios físicos y espacios virtuales, o híbridos, – aunque supongo que virtuales tampoco debe ser el equivalente de híbridos -, su relación es interesante al plantearlo dentro de la reflexión del Procomún. Porque realmente cuando se está cuestionando unicamente la relación entre los dos espacios, se suelen adoptar dos posturas morales que tiene que ver con la convivencia y el estado social de las relaciones, y remiten entonces a acercamientos sociales que salen del campo de la pregunta conceptual del Procomún y de su construcción, aunque no carezca de interés. A ver si se me entiende. El espacio físico es a menudo visto como la panacea de la vida de antes, donde la gente se hablaba, se conocía, lo que evitaba tensiones sociales, y desactivaba los conflictos. Yo no sé nada del estado de la violencia en las sociedades occidentales del siglo XX y XXI, pero tengo la intuición de que no se puede reducir el tema diciendo que el dialogo quita las tensiones, porque la palabra también genera el conflicto, y de la palabra al acto a veces sólo hay un salto que se salta. Según este punto de vista, el espacio digital entonces es el reinado del solipcismo, del narcisismo, o de la relación solitaria, que traduce la incapacidad actual a relacionarnos, y provoca deresponsabilización entre miliones de voces anónimas. Obviamente, supongo todo es mucho más complicado. La comunicación por internet facilita las relaciones, sobre todo por la distancia, y permite a la gente que tiene más dificultades para expresarse directamente encontrar otros canales de expresión que le permite opinar, y eso no es poco, sobre todo en nuestra sociedad donde son los contactos, sonrisas, y sumisiones que llevan al éxito. El espacio virtual aporta tal vez aspectos positivos a gente que en el espacio físico está condenada al silencio o al fracaso. También permite la constitución de comunidades, a través de las redes sociales, de los foros… y son un modo adaptado al estado social actual.
¿Qué cambia si unos jóvenes al salir de clase hablan sentados en el banco de una plaza o chatean? ¿El valor de su relación ha cambiado? ¿El valor de lo que se dicen ha cambiado? ¿Los encuentros en la red serán menos intensos que los encuentros en el espacio físico? ¿Será menos público el espacio virtual que el espacio físico?
Creo que volvemos a la primera pregunta que dejamos sin solución. Realmente, el problema no es de saber que espacio vale más. Además que a menudo se articulan, como en el caso de las convocatorias por internet, o de la constitución de comunidades por foros que luego se juntan fisicamente, o de las propuestas culturales de grupo de activistas como Platoniq cuyo punto de partida es la red pero de finalización es la calle. El problema no es un problema de convivencia, no es un problema social, sino un problema político fundamental. ¿De qué manera queremos usar el espacio común? Que sea virtual o físico. ¿Con qué usos queremos reanudar cuando se habla de Procomún? De un uso que haga de este espacio de convivencia un espacio de todos y de nadie, es decir un espacio del cual se pueda gozar en libertad. Y aquí volvemos a esta relación entre Procomún, espacio físico y espacio digital: si a la vez la irrupción del espacio virtual, ha ayudado al cuestionamiento de las autoridades por ser un espacio de expresión donde no hay que reconocer el peso ni la autoridad de nada ni nadie, ha reactualizado revendicaciones y ha generado nuevas soluciones, al mismo tiempo, al dejar cada vez más el espacio físico, el Estado se acapara de él y regulándolo más, nos quita libertades y derechos sin que digamos nada. Asimismo la privatización conduce a su reducción progresiva. Y a todo esto se añade un control y seguimiento mucho más importante en la red que en el espacio físico.
De todo eso, se pueden plantear unas preguntas básicas: ¿Cómo queremos pensar la relación entre Estado y Procomún? Una vez definido lo que sería un espacio procomún, se podría abordar una pregunta que me parece muy interesante, y que seguramente estará en el corazón de la charla de hoy: ¿Qué sería el espacio digital procomún? ¿Existe ya? Si bien es cierto que no existe espacio público digital, el espacio digital ¿no sería el más adecuado para crear un espacio procomún?, y desde este espacio ¿se podría generar un espacio físico procomún?

Preparacion del jueves: sobre derecho espacial

Manana, jueves 8 de noviembre, se recubre el ritmo normal de las sesiones de los jueves con una conferencia sobre derecho espacial, “Paz y derecho en el espacio exterior” por Rafael Garcia del Poyo, propuesta dentro del marco del ciclo El procomun o las nuevas miradas a lo publico.
Tengo que confesar que no soy nada especialista en este tema. Exactamente al contrario, apenas descubro que existe un derecho espacial, y lo descubro ahora que estoy preparando esta conferencia. Claro que ingénua soy, como podia creer que un espacio donde existen intereses y se juegan poderes podria ser aparentamente tan tranquilo sin aparato normativo?
Entonces, existe un derecho espacial.
Pero como se pueden vincular este derecho espacial con el procomun?
El espacio seria el unico lugar que benificiaria de un derecho cuyo objetivo seria su proteccion como procomun?
Para empezar me puse entonces a investigar un poco sobre lo que es el derecho espacial. Encontré el blog de Eduardo Gustavo Latorre Franco titulado Introduccion al derecho espacial.
Aprendi que efectivamente, nace por el fracaso utopico de su gestion pacifica por los Estados. En 1919, por la convencion de Paris se regula el uso del cielo. La necesidad normativa es una respuesta al uso, durante la primera guerra mundial, del cielo a fines militares.
Después de la segunda guerra mundial, y del uso de los cohetes V1 y V2 por lo nazis en el bombardeo de Londres, emerge la necesidad de regular el espacio con el objetivo de mantener la paz.
Alli aparece la especificidad de este derecho, y seguramente su relacion con el procomun:
Se elaboran entre los anos 50 y los anos 60, (a pesar o mas bien por la guerra fria para establecer y mantener la hegemonia de los dos bloques), dos tratados, uno en 1963 que prohibe la pruebas de armas nucleares en el espacio y otro en 1967, llamado el Tratado del espacio. En este ultimo tratado, las dos particularidades de este derecho aparecen de forma patente:
Art. 2: “El espacio exterior es patrimonio comun de la humanidad”.
Art. 4: “Prohibicion de la militarizacion del espacio”: el espacio esta reservado a actividades pacificas.
Ahora si se entiende facilmente la relacion entre el procomun y el espacio, ya que este terreno por explorar parece estar gestionado segun el principio que hablamos con motivo de la democracia técnica, es decir “el principio de precaucion”, y no el de la sociedad de riesgo. Parece ser que los diferentes Estados han entendido que el espacio es el terreno de los posibles y asumen su desconocimiento, entienden que es el terreno del futuro, no en una perspectiva economica sino social, medioambiental, colectiva.
Seria entonces que tendriamos un derecho espacial sensato hecho en beneficio de la sociedad mundial en general?
Este tratado es de 1967, y con eso, no se ha acabado la historia de la legislacion del espacio exterior y aun menos la de las presiones privadas o estatales, para empezar a pensar el espacio como un espacio economico y militar.
Y asi, se entiende aun mejor la relacion entre espacio y procomun: el espacio es un procomun. Ademas de ser un recurso comun, como el mar o la tierra, es también nuestro espacio de sueno y de futuro comun, espacio que se encuentra amenazado y que la colectividad debe proteger. También nos permite creer que existe otra sistema de normas, pacificas y bastante justas, y nos recuerda que las normas son construcciones y se pueden cambiar, y que pueden ser buenas y proteger a las sociedades, mas incluso en el caso del derecho espacial que debe proteger al conjunto de los humanos, ser bueno para la sociedad global, lo que significa que en el terreno del espacio se juega mucho, y las empresas también: el control sobre la sociedad global y sobre nuestro futuro. Ademas permite abarcar una relacion muy interesante que todavia no se ha aborado que es la entre procomun y paz. Y de esta relacion puede nacer varias preguntas fundamentales: La ereccion de un sistema procomun garantiza la paz? Es posible el sistema procomun fuera del estado de paz? El uso de la violencia puede ser un procomun, en el sentido de que deje de ser monopolio del Estado sino potesta de las comunidades de afectados que, para hacer respetar sus normas, aplican formas de violencia? La moderacion de los foros, de los blogs, o de cualquier red social, asi como Wikipedia usan sistemas de violencia simbolica o directamente fisica, como la imposibilidad de volver a acceder monentaneamente a la pagina, y esta violencia esta impuesta por la propia comunidad, no por una fuerza estatal o internacional organizada. En el mundo fisico, que puede provocar esta relacion entre procomun y violencia? O es que el procomun excluye la violencia y la guerra? O asume parte de esta violencia pero excluye la guerra?
En el caso del espacio, parece que la proteccion de lo comun pase por la exclusion de la guerra.
Pero el aparato legislativo a nivel mundial sera capaz contener las ambiciones empresariales y militares?
Segun la misma metodologia que creemos valida, y adecuada al asunto del procomun, pensamos entonces que el conocimiento y la publicacion y difusion de este derecho pacifico amenazado, en este caso a través de la conferencia de Rafael Garcia del Poyo, sirve a que podamos conseguir que no nos roben, nos desapropian de algo mas que de un bien o de un recurso, es decir de nuestro espacio de sueno y de futuro.

Links interesantes:
www.cede.org
www.salvador.edu.ar/026-cocc.htlm
www.instibaerospa.org

Un texto de preparación

El próximo jueves 25 de octubre, se reune el Laboratorio del Procomún a las 17 horas, y va a tratar del tema de la democracia técnica. Antonio Lafuente ha escrito un texto sobre el tema, que se puede leer en la página web de Medialab Prado y Emanuel Rodríguez lo comentará.
Yo como nunca había escuchado hablar de este tema me puse, como ya sabeis que es mi trabajo, a investigar sobre esta expresión. Viene de Francia. Entonces tuve facilmente acceso a los pocos textos que se escribieron sobre el tema. En realidad existe un libro, Actuar en un mundo incierto, ensayo sobre la democracia técnica, escrito por tres investigadores Michel Callon, Pierre Lascoumes, Yanick Barthe, del 2001, que inventa esta noción me parece. Y conseguí en internet, en una página web ecologista francesa nombrada EGEP, un texto resumen, aunque de 11 páginas, de este libro. Como está en francés, lo intenté traducir. Habrá muchos errores, y es bastante largo, pero creo que es interesante.
A continuación entonces, el texto:

Para una democracia coginitiva
Fuente: http://perso.orange.fr/marxiens/egep/pub/nouvelle.htm

Actuar en un mundo incierto, ensayo sobre la democracia técnica, Seuil, 2001
Michel Callon, Pierre Lascoumes, Yanick Barthe
A coger el término en el rigor de su acepción,
no ha existido nunca ninguna verdadera democracia, y jamás existirá.
Rousseau

Para una democracia cognitiva
Fuente: http://perso.orange.fr/marxiens/egep/pub/nouvelle.htm

Actuar en un mundo incierto, ensayo sobre la democracia técnica, Seuil, 2001
Michel Callon, Pierre Lascoumes, Yanick Barthe
A coger el término en el rigor de su acepción,
no ha existido nunca ninguna verdadera democracia, y jamás existirá.
Rousseau

Este libro es un libro decisivo para pensar lo que los autores llaman una « democracia dialógica », y que prefiero llamar una democracia cognitiva. Para ellos, la revolución ya está hecha y los nuevos procedimientos ya están instituidos desde hace 30 años, lo que llaman los « foros híbridos » donde se construyen saberes e identidades a partir de la insuficiencia de la democracia delegatoria y de la « ciencia confinada ». Mientras esta insuficiencia del político está cada vez más inaguantable, se puede aquí encontrar las vías de una verdadera superación hacia una democracia cognitiva imprescindible para contestar a los desafíos ecológicos y que los ecologistas deberían aplicar entre ellos, aprender a gobernarse antes de querer gobernar a los demás. Hace falta reconocer los defectos manifiestos del sistema para adoptar los procedimientos más adecuados a la complejidad de las preguntas.
La pregunta de una democratización de la democracia está tomada por su lado más difícil, él de la participación de los ciudadanos al debate técnico que puede aparecer como el punto débil de la construcción democrática cognitiva, cuando, en realidad, es precisamente donde, para contestar a las incertidumbres de la ciencia y a la exigencia de una acción medida participativa, se han inventado procedimientos « híbridos » para devolver la palabra a los que no la tienen que sea en una « democracia directa » o delegativa. Se nota entonces la relación entre saber e identidad (desde los astrónomas amateurs hasta los enfermos del HIV). La construcción del tipo de saber no se puede separar de la identidad social emergente. Eso es muy importante y determina una democracia de las minoridades como lo veremos, ya que a partir de este momento la pregunta primordial es saber a quién se dirige.
Despúes del constructivismo social, el constructivismo económico, estamos entonces en el constructivismo político donde el saber de la ciencia no está siempre desinteresado, ni los ciudadanos son unos simples llevadores de intereses categoriales, pero donde la construcción de las preguntas implica una identificación de los actores, y su participación a un intercambio continuo. Es un proceso de aprendizaje recíproco, de traducciones entre saberes colectivos, de tomas en consideración de las singularidades más que su agregación en masa. Es lo que los autores llaman la búsqueda de un mundo común, donde no hay individuos de un lado y la voluntad general del otro, sino una composición de particularidades, especie de auto-organización.
Más está acabada, aceptada, estabilizada la democracia delegativa, más tiene tendencia en acentuar la profesionalización, la separación entre representantes y representados. Asimismo la ciencia está separada del público por un corte epistemológico, un monopolio del saber. Entonces tenemos un doble monopolio que se instala, el del poder político y el del saber científico. Es porque esta separación no se puede mantener que está superada por los « foros híbridos » (sangre contaminada) cuyo papel es de romper esta separación, de superar las asimetrías de información donde fracasan democracia representativa y democracia de mercado.
Como constructivistas consecuentes, los autores hacen notar que no se puede decir que la democracia delegativa quita la palabra a los ciudadanos que no tienen una palabra preconcebida. El representado no sabe siempre lo que quiere. La democracia representativa produce entonces una palabra pública que no estaba dada en el principio. Sin porta voz (porte-parole), no hay voz (pas de prise de parole), a través de su victoria misma, la democracia exige una superación para que no sea siempre los mismos que monopolicen la palabra.
Vemos la diferencia con la posición liberal que considera la libertad como dada, ya que, en frente de la falta (o ausencia) de libertad, sus partidarios querrán reducir las reglas, en provecho siempre de los más fuertes, cuando los constructivistas consideran que el ciudadano de a pie no puede expresarse sólo, que no tiene acceso al saber científico y que hay que remediar activamente al corte (como Alain Ehrenberg enseña que la autonomía individual necesita un apoyo institucional). Todo el mundo no está capaz espontáneamente de una « subida a lo universal » y se trata efectivamente de dar a todos los medios de acceder a lo universal. Es la justificación de los foros híbridos, que apuntan las insuficiencias de la democracia de la mayoría, y son, de hecho, casi siempre, el desenlace de conflictos, a menudo violentos, que se oponen a la delegación de la ciencia y del poder.
Los sondeos o los referéndum (muy criticados p214-215) que completan la democracia mayoritaria sólo acentúan la separación, que parecen negar, procediendo sólo a la agregación de individuos aislados sin interacciones, igual que el mercado, sin dialogo, abierto a todos los tipos de manipulaciones. Su uso es a menudo irracional y peligroso. Sirven sobre todo para desacreditar a los oponentes minoritarios. Sin embargo, no sólo hace falta pasar a una democracia de las minoridades que otra vez yuxtapone masas inertes cuando se trata de obtener gracias al diálogo una composición viva en lugar de una simple agregación, una producción de conocimiento, la unidad entre las preguntas y la composición del colectivo (vecinos, enfermos, etc), y la construcción de un mundo común. En lugar de reducirlo a la unidad del « pueblo », es, al contrario, por su división interna que el colectivo logra a componer con el mundo exterior según una dialéctica muy hegeliana.
Esta búsqueda de un mundo común tiene dos caras: la investigación de mundos posibles, la producción de saber (objeto, ciencia) y la composición del colectivo, su identidad emergente (sujeto, político) que expresa la particularidad social en frente de lo universal abstracto. A menudo, los resultados de un tal proceso son inesperados pero desembocan en un mundo común compatible con la investigación objetiva y las identidades subjetivas. Para determinar la forma más adaptada, hay que contar, de un lado, con la intensidad de la cuestión y su dimensión colectiva, y por otro lado, del grado de apertura del colectivo y de su « calidad » humana.
Como proceso emergente, la incertidumbre aquí es primera, tanto en lo que concierne el conocimiento científico en juego como la composición del colectivo que se forma poco a poco. Se trata entonces de una construcción de identidad colectiva a partir de un problema concreto, identidad temporal que se construye en la acción al mismo tiempo que la construcción de un saber específico que exige a menudo la adquisición de competencias socialmente escasas (miopatas). La identidad colectiva pasa por diferentes estados: primero la simple agregación de las personas afectadas, la identificación progresiva de los grupos de actores, y el reconocimiento de la diversidad y de las divisiones internas para llegar a una imprescindible apertura y un consenso aceptable (ganador-ganador) que no se reduce a los derechos de las comunidades o a la confrontación de intereses sino desemboca sobre la construcción de un mundo común. La incertidumbre del principio está identificada al final pero puede estar cuestionada a cualquier momento y esta construcción del diálogo, des los consensos, de las composiciones de las singularidades no tiene nada que ver con la unidad de un « pueblo ».
Para reducir la asimetría de la información, se necesita a traductores, mediadores, negociadores, animadores. Hay que combinar sorteo, formación, confrontación de expertos y grupos de presión. Las condiciones del éxito son difíciles de reunir pero para no caer en la mera mascarada y mistificación, hay que integrar el coste del acceso igual al procedimiento así como la transparencia de los debates, su trazabilidad, su grabación y su visibilidad. No debe haber palabras perdidas. Por último, se deben conocer las reglas del juego de antemano y respetadas.
Las diferentes formas híbridas de democracia, de tratamiento de la asimetría de la información van, desde los sondeos y los « Focus Groupes » o los paneles de ciudadanos, alrededor de 6 de personas sobre el mismo modelo que las de consumidores (que no se deben olvidar pero que minimizan el intercambio) hasta las Conferencias de Consenso (en Francia Conferencias de ciudadanos) pasando por las Encuestas públicas, las comisiones locales de información (CLI) y los comités de Sabios o comités de ética. Cada uno de esos procedimientos tiene sus ventajas y sus límites en un campo donde hay que combinar los acercamientos, « hibridarlos ». Los comités de Sabios por ejemplo producen por ejemplo diálogos de calidad, una visibilidad de la valoración, y permiten una continuidad de los debates pero favorecen el consenso, si no el conformismo, acogiendo difícilmente a los grupos emergentes y las ideas nuevas. Pero las conferencias de consenso están lejos de realizar una solución completa y transportable en cualquier caso.
Las conferencias de consenso se inventaron en Dinamarka para tratar problemas de actualidad con fuerte parte técnica, que necesitan una valoración aunque no sea suficiente y deje demasiadas incertidumbres. Es un intento de reducir la incertidumbre de la valoración por el llamamiento al público, que no se puede hacer por voto sobre preguntas tan complejas. Esas conferencias son la primera manifestación del principio de precaución, principio venido de conferencias alemanes. Por lo tanto existen, sobre los OGM por ejemplo, una combinación de un comité de pilotaje (7 universidades), una prueba de 15 ciudadanos sorteados sobre una « prueba representativa » por lo menos de la diversidad social. Una formación se da a esos ciudadanos, de forma privada primero, y después en conferencias públicas con las diferentes partes, expertos y grupos de presión. Al final del proceso, que dura de 5 meses a 1 año, según la complejidad de la cuestión, una opinión de 4 a 6 páginas motivada se redacta con « la verdadera emoción de la honestidad compartida ».
Por supuesto, no hay que ignorar todas las trampas, la instrumentalización de una democracia participativa de fachada. La democracia nunca está adquirida, no se hace sin nosotros y está siempre por volver a hacer, pero la complejificación de una sociedad hipertécnica impone dotarse a partir de ahora de los procedimientos de una democracia cognitiva a la altura de las apuestas de nuestro tiempo. Un foro no puede constituir un objetivo en si sin reducirse a una parodia de democracia. Se puede usar esos procedimientos para gestionar la admisibilidad social de las nuevas tecnologías. Debe haber, al contrario, una verdadera finalidad cognitiva de aprendizaje recíproco que debe desembocar sobre decisiones políticas y una estructuración de actores. Más fuertes son las incertidumbres de principio, más el proceso es largo y lento.
Fuera de los riesgos de instrumentalización, esas conferencias no son satisfactorias porque no cuestionan verdaderamente la doble separación de la ciencia y de la delegación política. La principal crítica que se puede hacer, como a las formas de proceso público que pueden tener su utilidad, es la de empezar con las técnicas de sondeo y quedarse al nivel del ciudadano abstracto. Esas conferencias impiden la constitución de identidades emergentes y, porque constituyen una intervención personal, impiden más que facilitan el dialogo organizado. Es una mejora de la delegación y no la supresión del corte entre representantes y representados. Este procedimiento produce poco conocimientos nuevos.
Más allá de esos foros híbridos inventados frente a los desafíos de la « democracia técnica » lo que está en juego, es construir una verdadera democracia cognitiva, democratizar la democracia en el nombre del principio de precaución, fuera de la lógica mayoritaria del pueblo, igual de bien que una libertad sin límite o que una democracia de las minoridades. Más que un voto o la confrontación de los intereses, es la lógica del diálogo que debe primar, la de la mediación, de la apertura, de una negación de la separación, que es la definición misma de la ecología. La relación de los foros híbridos y del principio de precaución enseña la dimensión ecologista y cognitiva de una democracia participativa muy lejana de la democracia competitiva y de la unidad de la República! Sobre esta base, los autores insisten sobre la unidad en construcción de un saber y de un identidad colectiva, que no están dados y que se quedan siempre temporales y sobre todo particulares. Sólo realizando esta unidad en acto se realiza la democracia.

La incertidumbre del tema es igual de grande que la incertidumbre del saber pero se debe resolver como proceso en la continuidad, un dialogo permanente (para la ciencia entre investigación confinada y investigación al aire libre: intervención sobre el objeto de la investigación, sobre el seguimiento de la investigación, sobre el resultado y sobre la explotación). Además de un seguimiento, hace falta un objetivo cognitivo de aprendizaje recíproco que desemboca sobre medidas políticas. Más se pueden afirmar las identidades emergentes en frente de una cuestión, más producen conocimientos, y permiten la fabricación de un mundo posible, y no sólo ocupan un espacio de diálogo. La eficiencia de un procedimiento depende entonces de su integración en el proceso de decisión política, y su peor obstáculo es el debate abierto sin consecuencias. Debe entonces haber una combinación de tres elementos: 1) asociaciones que permiten identificación y continuidad 2) implicación del Estado para tomar las medidas discutidas, y también 3) los medias para dar al debate un verdadero carácter público.
Esos procedimientos dialógicos que se vuelven imprescindibles en situación de incertidumbre se oponen totalmente a la « sociedad del riesgo » de Ulrich Beck como el principio de precaución se opone al escepticismo. Para esas sociologías del riesgo, no puede haber superación de la doble delegación y de la asimetría de la información. La desconfianza recíproca sólo se puede acentuar y los intereses combatirse en una negociación de los riesgos cuya distribución lleva a sus extremos el individualismo y la separación. Esta versión extremista del individualismo metodológico deja la composición de los intereses, el diálogo, la cooperación, la construcción de un mundo común, y sobre todo confunde riesgos que se pueden calcular con incertidumbres que no se pueden negociar y nos reúnen todos en la misma ignorancia.
El inmenso interés a partir de los foros híbridos está en esta incertidumbre del principio, de una situación donde nada está ya jugado. A partir de este momento, la democracia técnica ya no puede tomar la forma de una burocracia de expertos porque exige una democracia cognitiva que llama los recursos de cada uno para enfrentarse a una ignorancia compartida y construir un mundo común. La dimensión cognitiva añadida no concierne las leyes universales sino su traducción particular en formas contingentes y sus múltiples dimensiones, por lo que cada uno es reemplazable. La democracia cognitiva no consiste en absoluto en la aplicación imposible de un saber acabado sobre ciudadanos ignorantes, pero al contrario es un proceso de producción de saber (en lugar de la democracia delegativa que produce competición y competencias) Como decían las consignas de los círculos de calidad japonés: « el reconocimiento está antes del conocimiento ».
La pregunta no es entonces la de los expertos, de las competencias disponibles, sino la de la producción de conocimiento que consiste en pasar de un punto de vista general y abstracto a un punto de vista de personas concernidas/afectadas. Se puede decir que se trata de unificar valores y hechos, sujetos y objetos, identidad y saber. Así no son especialistas del calentamiento del planeta que deben imponer la tasa de la gasolina, sino que haría falta más bien establecer un diálogo con los transportistas para decidir las medidas más adaptadas. Esa forma de democracia dialógica permite de superar la separación entre pueblo constituyente y pueblo constituido, al precio de identidades temporales y cambiantes, construidas caso por caso y que ya no dejan ninguna contundencia al pueblo o a la voluntad general de una mayoría cualquiera. No hay nada aquí que lamentar.
Se trata efectivamente de un cambio de paradigma en relación con la democracia liberal que afecta también el mercado, sus asimetrías de información y sobre todo sus externalidades que hacen indispensable la implicación de las poblaciones afectadas para estar tomada en cuenta por el mercado. La pregunta ha dejado de ser la de saber si estamos en pro o en contra del mercado pero como organizar el mercado porque el mercado sobre todo tiene miedo a las incertidumbres.
Los foros híbridos, cuando cristalizan identidades emergentes (seropositivos, miópatas, vecinos) no pretenden, al contrario de Arendt, Habermas, Rawls, a la imparcialidad desinteresada del sujeto universal y separado de su vida privada, sino hacen reconocer la contingencia de su posición y de sus propios particularidades vitales. Todo conocimiento viene de un cuerpo en pena (Canguilhem). Es a partir de sus propias particularidades que cada uno participa a la búsqueda de un mundo común pero no en una mera yuxtaposición con los otros.
Esta producción de conocimiento no es natural sino difícil y conflictiva. (sangre contaminada). Necesita procedimientos e instituciones que construye a medida y que puede ser visto como un proceso de complejificación. Esos procedimientos para alcanzar su objetivo cognitivo deben ser eficaces y equitativos. Hay que poder pesar en las decisiones, actuar y no sólo estar representado sino que hace falta procedimientos equitativos que den decisiones equitativas.
La eficiencia dialógica exige también una interacción permanente en situación de incertidumbre donde todo puede cambiar. Al extremo de las decisiones marcadas por una mayoría o por especialistas, necesitamos una acción medida, prudente, concertada, que no sea ni inacción, ni temporización, sino proceso activo y abierto, contingente y modificable.
Una larga discusión del principio de precaución realiza la coherencia ecológica de esta democracia cognitiva en gestación. La precaución primero se debe distinguir del riesgo que se puede calcular. La precaución está antes de la prevención y no es abstención aunque a menudo exige la suspensión de una ejecución. No es ni el peor escenario, ni el riesgo cero que confunde obligación de medios y resultados, riesgo y falta. Ni negación, ni pánico sino necesidad de tomar medidas (temporales) y de medir los desbordamientos. Podemos ver que en el corazón de la ecología como de la democracia cognitiva se plantea la pregunta de los límites de nuestro saber, de una incertidumbre que nos moviliza colectivamente. Podemos contestar por una diálogo público que siempre se debe rehacer o dejar hacer el mercado en nombre del escepticismo liberal. La incertidumbre puede empujarnos al inmovilismo o al salto al desconocido cuando el principio de precaución toma esta incertidumbre en serio, como objeto de investigación y de diálogo público con una obligación de resultado vital.
Tenemos entonces un conjunto de hipótesis que contradicen la ideología liberal escéptica que ignora las particularidades y las interacciones humanas en una agregación puramente cuantitativa. Así la hipótesis de una libertad absoluta de la voluntad popular desaparece con la idea del pueblo y el declive del voto mayoritario a favor de una autonomía concreta de las poblaciones, aboliendo la heteronomía del poder por la construcción de un sujeto y de una identidad colectiva. Si se abandona el escepticismo a favor del principio de precaución, se puede admitir que no se sabe lo que hay que hacer pero por lo menos sabemos que las posibilidades son limitadas. Siempre existen límites que no hay que superar, límites que no son dadas y no sólo pueden sencillamente ser sometidas al voto sino deben ser discutidas colectivamente. Haria falta así para cada pregunta que implica a ciertas categorías de poblaciones les constituya en colectivo lo que les permitiría construir su identidad en la búsqueda de un mundo común que reconozca su particularidad en un proceso de diálogo entre las partes que parezca a una « democracia por proyecto ». Ya no es el voto que legitima las medidas tomadas sino el consenso, la voluntad de vivir juntos, la aceptabilidad social, y por ultimo la pertinencia. Estamos lejos de este poder heterónomo de la democracia que denunciaba Tocqueville: ¡Qué me importa que el yugo que me hacen llevar, decía más o menos, venga del Rey o de la República! No es así con un poder a la escucha de los ciudadanos afectados, cuyo poder, sus obligaciones, sus limitaciones, no se fundan sobre las relaciones de fuerzas políticas globales sino sobre el acuerdo de los primeros afectados, verdadera auto-nomía. Ya no se enfoca sobre la representación de las minoridades, de la proporcional, ni incluso de estar bien representado, ni de vencer al adversario y de ganar la hegemonía! Sólo hay minorías, identidades múltiples y cambiantes según las circunstancias. Lo importante es encontrar las buenas soluciones diferenciadas en este mundo complejo y eso sólo se puede hacer con la gente afectada, construyendo su autonomía por procedimientos cognitivos adaptados. Desafortunadamente, es muy caro. No se puede hacer todo el rato, y hay que optimizar los procedimientos en la práctica.
Es difícil hacer aparecer la fuerte coherencia que viene de este acercamiento y que refuerza la afirmación de un paradigma ecológico muy alejado del paradigma liberal. El libro mismo no está sin problemas, pero su alcance es muy grande para la redefinición que da de una democracia de las minoridades por ejemplo y el cuestionamiento del voto a favor de un proceso de elaboración colectivo. Los partidos políticos deberían inspirarse de este libro. No se trata de suprimir la democracia delegativa sino de doblarla con procedimientos participativos particularizantes que permitan una acción medida en lugar de la violencia de una poder separado, heterónomo. Igualmente, no se trata de negar la ciencia y su acceso difícil, sino el monopolio del saber. La posición constructivista, la unidad de un conocimiento con el colectivo que lo produce y su identificación son necesarios a esta reapropriación del saber y a la democratización de la democracia para no dejar de negar la separación, y la construcción de una identidad provisional. El libro acaba así: « Lo que constituye nuestra humanidad común debe en permanencia estar probado y colectivamente debatido ».